在戰(zhàn)國與漢朝初年，人們一般都說“黃老之學(xué)”，漢初的“文景之治“就被認(rèn)為是黃老之學(xué)又一次成功的政治實(shí)踐。直到曹魏以降，上流社會(huì)大搞文化沙龍，又隨著政治空氣的窒息，關(guān)注時(shí)政的黃老逐漸滑向了談虛論玄，道家由“外王”轉(zhuǎn)向了“內(nèi)圣”，這才有了老莊并稱，進(jìn)入了莊子之名最顯的魏晉玄學(xué)時(shí)代。
對(duì)于“黃老之學(xué)”，有個(gè)不太雅致的說法，叫“君人南面之術(shù)”，相當(dāng)有法家的感覺。事實(shí)上，《老子》對(duì)法家確實(shí)產(chǎn)生過很大的影響，《韓非子》中就有《解老》和《喻老》兩篇，是最早的《老子》注講本，其中偏重的正是君人南面之術(shù)。這門學(xué)問還有個(gè)名字，叫做“道論”，可見它和道家的關(guān)系。君人南面之術(shù)，顧名思義，就是教人怎么做領(lǐng)導(dǎo)，怎么搞政治的，屬于古代的行為組織學(xué)
《管子》，此書在《漢書·藝文志》列入道家類 ，而《隋書·經(jīng)籍志》則改列法家類。甚至，越往深里看，就越是覺得在漢初各派之間并非那么壁壘森嚴(yán)，這和春秋戰(zhàn)國時(shí)代實(shí)在是大為不同了。比如，當(dāng)時(shí)的青年俊彥賈誼在談到儒家“別尊卑”的禮治思想的時(shí)候，卻離奇地引用了《管子》的話，說：“《管子》曰：‘禮義廉恥，是謂四維;四維不張，國乃滅亡。’”——這句話如果放到《論語》或者《孟子》里邊，一點(diǎn)兒也不顯得扎眼。
《管子》雖然托名管仲，學(xué)者們卻幾乎沒人認(rèn)為它真是春秋時(shí)代的著作，而把成書年限推定在戰(zhàn)國到西漢這段時(shí)間。郭沫若在《藝文類聚》里發(fā)現(xiàn)了一段話，和《管子》所載幾乎是一樣的內(nèi)容：
周容子夏以侈靡見桓公。桓公曰：“侈靡可以為天下乎?”
子夏曰：“可。夫雕橑而后炊之，雕卵然后瀹之，所發(fā)積藏，散萬物也。”
郭沫若由此推測，“侈靡篇”的真正作者就是這位周容子夏，寫作時(shí)間則應(yīng)該是在漢朝呂后當(dāng)政的時(shí)候。——如果我們相信這個(gè)論斷的話，再聯(lián)系起《漢書·藝文志》里邊的作品分類，那么，西漢人眼中的道家思想似乎已經(jīng)隱隱出現(xiàn)了一個(gè)輪廓。
《管子》八十六篇，《漢書·藝文志》道家類著錄。班固注：“名夷吾，相齊桓公，九合諸侯，不以兵車也。有《列傳》。”《管子》以黃老道家之道為基礎(chǔ)以其開放性,在理論上解決了儒、法、名諸家之間的分歧,使得道融匯諸家理論,《管子》黃老道家通過一系列環(huán)節(jié)論證禮、法出自于道。在道與名的融合中,《管子》黃老道家提出“名生于當(dāng)”的命題,而“當(dāng)”也就是道的別稱。《管子》黃老道家從名的根源與制定名的圣人兩個(gè)方面論證“名”是“道”的顯現(xiàn),從而最終把“名”建立在“道”的基礎(chǔ)上。正是《管子》黃老道家之道的開放性,使得《管子》黃老道家在理論上可以融合百家。《管子》融道家和法家而得出政治上的黃老學(xué)說，提出德、法兼治的政治主張，在中國法律思想史上具有深遠(yuǎn)的影響。
首次著錄《管子》的《漢書·藝文志》將其列入道家類,《漢書·藝文志》是依據(jù)《七略》而來,故最早將《管子》列入道家的可能是劉歆。不僅于此,據(jù)說在宋版《道藏》中,《管子》還曾一度被收載,成為道教經(jīng)典。
《漢書·藝文志》認(rèn)為道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡禍福古今之道”⑤的過程中,逐漸領(lǐng)悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”:秉要執(zhí)本、清虛自守、卑弱自持。應(yīng)注意的是,這只是道家對(duì)于君主政治的一自得認(rèn)識(shí),而非其政治學(xué)說的全部,禮學(xué)、仁義同樣為道家所重視,這可以從《漢書·藝文志》特別提及了道家學(xué)說的一極端發(fā)展反推而得出,“及放者為之,則欲絕去禮學(xué),兼棄仁義,曰獨(dú)任清虛可以為治。” 對(duì)道家的思想特征有比較詳盡闡釋的還有稍早司馬談的《論六家之要旨》,司馬談將當(dāng)時(shí)“務(wù)為治者”分為六家:陰陽、儒、墨、名、法、道德,他對(duì)其中的“精神專一,動(dòng)合無形,贍足萬物”的“道家”(即道德家)持贊賞認(rèn)可態(tài)度。他總結(jié)出道家有如下之特征:1、融合兼具諸家之長,“因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要”;2、無為無不為,“以虛無為本,以因循為用”、“不為物先,不為物后”、“指約而易釆,事少而功多”;3、善于變易,“無成執(zhí),無常形”,與時(shí)遷,與物化,“立俗施事,無所不宜。”②如以司馬談和《漢書?藝文志》所論述的道家特征去比對(duì)《管子》,確有許多符應(yīng)之處,比如“無為”政治,重禮、法,因人情等。另外,從現(xiàn)存《管子》76篇中,論“道”的就達(dá)65篇,“道”字共出現(xiàn)了 486次這一現(xiàn)象,也能作一說明。“虛無無形謂之道”(《心術(shù)上》),“道也者,口之所不能言也,目之所不能視也,耳之所不能聽也”,“萬物以生,萬物以成,命之曰道”(《內(nèi)業(yè)》),這是以虛無為本之道;“人道不順,則有禍亂”(《五輔》),這是在講存亡之道;“不自以為所貴,則君道也”(《乘馬》),這是君王南面之道;《內(nèi)業(yè)》、《白心》、《心術(shù)》上下等篇,教人怎樣“修道、得道”,馬非百認(rèn)為“內(nèi)業(yè)”就是今天之氣功氣。
《漢書·藝文志》指出道家源出于史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡禍福古今之道”⑤的過程中,逐漸領(lǐng)悟了政治興衰的關(guān)鍵在于君主要正確掌握“南面之術(shù)”:秉要執(zhí)本、清虛自守、卑弱自持。應(yīng)注意的是,這只是道家對(duì)于君主政治的一自得認(rèn)識(shí),而從《隋書·經(jīng)籍志》開始將《管子》列入法家,以后的歷代官志著作都承襲其劃法。出現(xiàn)這樣變化的原因,跟道家學(xué)說自身的興衰變化有關(guān)。《管子》中論“法”的篇幅僅次于論“道”,,至魏晉南北時(shí),老莊之道又逐漸成為道家正統(tǒng),那么含雜法家思想的《管子》自然就被劃出道家,劃入法家。